CIUDAD DEL VATICANO — El Papa Francisco celebró el lunes su primera reunión en el Vaticano con grupos indígenas de Canadá que buscan su disculpa por la participación de la iglesia en un sistema de internados que abusó de niños indígenas durante más de 100 años.
La reunión, con dos de los tres grupos indígenas más grandes de Canadá, sugiere que el Papa, que se negó a disculparse por el asunto en el pasado, ahora está preparado para discutir el papel de la iglesia como una forma de reparar el daño que causó.
La iglesia parece más dispuesta a disculparse desde que varias comunidades indígenas anunciaron el año pasado que habían descubierto restos humanos, muy probablemente de niños, en tumbas anónimas en los terrenos de antiguas escuelas residenciales.
La reunión del lunes tuvo lugar en el Palacio Apostólico, donde Francisco se reunió con delegados métis e inuit. Más reuniones siguen esta semana. Los miembros de las delegaciones que asistieron a las reuniones dijeron que esperaban no solo persuadir a Francisco para que se convirtiera en el primer Papa en disculparse por las escuelas, sino también persuadirlo de viajar a Canadá para ofrecer sus disculpas a los estudiantes sobrevivientes del sistema escolar y las comunidades indígenas en general.
“Verdad, justicia y sanación. Esperamos que la iglesia finalmente pueda comenzar una reconciliación significativa y duradera”, dijo la presidenta del Consejo Nacional Métis, Cassidy Caron, quien dirigió a los delegados métis. La reunión de una hora había sido «cómoda», dijo a los periodistas en la Plaza de San Pedro, y agregó que el Papa escuchó y «asintió» cuando tres sobrevivientes de las escuelas «dijeron sus verdades».
“Sentí algo de tristeza en su reacción”, dijo.
Ahora que el Papa había escuchado estas historias de primera mano, dijo que esperaba que él y los católicos de todo el mundo “tradujeran las palabras” que se habían dicho “de sus cabezas a sus corazones y, en última instancia, en acciones reales”.
“Si bien el tiempo para el reconocimiento, la disculpa y la expiación está muy retrasado, nunca es demasiado tarde para hacer lo correcto”, dijo.
A lo largo de los años, Francisco y otros papas han expresado pesar y tristeza por los sobrevivientes de las escuelas residenciales en Canadá, pero todos se abstuvieron de disculparse o pedir perdón.
“Ha sido una espera muy, muy larga”, dijo Wilton Littlechild, ex gran jefe de la Confederación de Tratado Seis Primeras Naciones en Alberta y Saskatchewan, dijo la semana pasada antes de partir hacia Roma. “Mantengo la esperanza y rezo para que venga aquí y diga ‘lo siento’ a los sobrevivientes. Creo que eso cambiará todo nuestro país”.
El legado del sistema de escuelas residenciales se ha convertido en la vergüenza nacional de Canadá. Desde la década de 1880 hasta la década de 1990, al menos 150 000 niños indígenas, incluido el Sr. Littlechild y otros en la delegación, fueron separados por la fuerza de sus familias por el gobierno canadiense y enviados a internados residenciales, a menudo lejos de sus comunidades.
En las escuelas, que en su mayoría eran administradas por el gobierno de la Iglesia Católica, los abusos sexuales, físicos y emocionales eran comunes, al igual que la violencia. El exjefe de la Comisión Nacional de la Verdad y Reconciliación de Canadá, Murray Sinclair, estima que más de 6.000 niños murieron o desaparecieron durante las décadas en que las escuelas estuvieron en funcionamiento.
Las escuelas estaban destinadas a separar a los niños de su cultura, idioma y religión. Luego de extensas audiencias, la comisión llamó al sistema escolar una “política consciente de genocidio cultural”.
El horror que rodea a las escuelas se intensificó el año pasado después de que tres comunidades indígenas anunciaran que un radar de penetración terrestre había revelado signos de muchos cientos de tumbas sin marcar que contenían restos humanos, muy probablemente de niños, en los sitios de antiguas escuelas en Columbia Británica y Saskatchewan. Múltiples sobrevivientes de las escuelas habían testificado en las audiencias de la comisión que los niños habían muerto en las escuelas y fueron enterrados en los terrenos.
La desnutrición, las enfermedades, los accidentes, los incendios y la violencia eran comunes en las escuelas. Ahora se están realizando búsquedas de más restos en antiguos sitios escolares en la mayor parte del vasto país.
Francisco respondió al hallazgo de restos en junio, pocos días después de que una Primera Nación anunciara el hallazgo de 215 posibles restos humanos en los terrenos alrededor de la antigua Escuela Residencial Kamloops en la Columbia Británica. Dijo que se unió a “los obispos canadienses y a toda la Iglesia católica en Canadá para expresar mi cercanía con el pueblo canadiense, que ha quedado traumatizado por esta impactante noticia”. También anunció en junio que realizaría estas reuniones con delegados indígenas. Y en octubre, el Vaticano anunció que Francisco había “indicado su voluntad” de visitar Canadá.
Una disculpa papal en Canadá “sería uno más de esos pasos en nuestro camino hacia la verdadera reconciliación”, dijo la Sra. Caron.
Los descubrimientos brutales han endurecido la determinación de muchos pueblos indígenas de responsabilizar al país y a las iglesias que operaban las escuelas por el pasado. También aumentó la presión sobre el primer ministro Justin Trudeau para que cumpla su promesa de implementar las 94 recomendaciones de la comisión, incluida una que exige una disculpa papal en Canadá.
En 2017, el Sr. Trudeau pidió personalmente al Papa Francisco una disculpa durante una reunión en el Vaticano. Pero eso fue seguido al año siguiente por una carta del Papa rechazando la idea, sin explicar por qué.
Se especula que el Sr. Trudeau pudo haber aumentado la vacilación del Papa para dar una disculpa al exigir una. “Creo que en el Vaticano no han estado encantados con esta presión política de un gobierno nacional para disculparse por algo que es una historia muy compleja”, dijo Massimo Faggioli, profesor de teología y estudios religiosos en la Universidad de Villanova. “Creo que es un factor que debe ser considerado”.
Las iglesias protestantes que, junto con el gobierno, dirigían poco menos de un tercio de las escuelas se disculparon hace mucho tiempo y cumplieron con su obligación de pagar reparaciones en virtud de un acuerdo de demanda colectiva en 2006. Alrededor de 4.700 millones de dólares canadienses, la mayor parte del gobierno, se ha pagado a los supervivientes y se ha gastado en proyectos, incluida la comisión.
Pero la Iglesia Católica, a través de la Conferencia Episcopal Canadiense, ha cumplido menos de sus obligaciones legales con los sobrevivientes, al no pagar la mayor parte de su parte de las reparaciones de 25 millones de dólares. En septiembre, la conferencia de obispos canadienses se disculpó por el papel de la iglesia en el sistema de escuelas residenciales y prometió un nuevo esfuerzo para recaudar 30 millones de dólares para reparaciones.
Los últimos tres Papas no han tenido reparos en pedir perdón a otros grupos. En 2015, mientras estaba en Bolivia, Francisco se disculpó por los “pecados graves” que se “cometieron contra los pueblos originarios de América en nombre de Dios”. Dos años más tarde, se disculpó por el silencio de los líderes de la iglesia en el genocidio de Ruanda de 1994.
Hace doce años, el Papa Benedicto XVI escribió una carta a los católicos irlandeses diciendo que «realmente lamentaba» los abusos sufridos por los niños irlandeses, incluidos aquellos que fueron abusados en instituciones residenciales.
Y en 2000, el Papa Juan Pablo II pronunció un disculpa radical por los errores de la iglesia durante 2000 años, incluida la intolerancia religiosa hacia los judíos, las mujeres, los pueblos indígenas y los pobres.
Los pueblos indígenas de Canadá han recibido expresiones de simpatía de Francisco y Benedicto que no llegaron a disculparse. En 2009, Benedicto expresado “dolor por la angustia causada por la conducta deplorable de algunos miembros de la Iglesia” en Canadá y ofreció “su simpatía y solidaridad orante”, agregando que “los actos de abuso no pueden ser tolerados en la sociedad”.
Originalmente programadas para diciembre, las reuniones del Papa con los grupos indígenas se retrasaron debido a la pandemia. Después de reunirse con las delegaciones que representan a los métis y los inuit el lunes, Francisco se reunirá con las delegaciones que representan a las Primeras Naciones el jueves, antes de celebrar una sesión culminante con los tres grupos el viernes.
La Sra. Caron dijo que cuando la delegación invitó al Papa a unirse a ellos en un viaje por la reconciliación, él respondió con tres palabras que les dijo en inglés: “Verdad, justicia y sanación”, dijo.
“Eso lo tomo como un compromiso personal” de su parte “de comprometerse personalmente con esas tres acciones”.