Los empujó a salir durante los meses más oscuros del año, cuando el sol apenas cruza el horizonte y la gente se retira a sus casas. Para las mujeres que se encrespaban, retirarse no era una opción, porque el equipo dependía de ellas.
“Saben que necesitan salir”, dijo Mair. “Cuando se quedan en casa, no se encuentran bien”.
Las comunidades de los Territorios del Noroeste, con una población descendiente de familias de colonos indígenas y blancos, se destacan por sus problemas de salud mental, que en muchos casos están relacionados con la dañina historia colonial de Canadá.
Esta es una historia familiar para la Sra. Lennie, la hija de un hombre Inuvialuit y una mujer blanca que se mudó al Lejano Norte como enfermera. A la edad de 7 años, el padre de la Sra. Lennie fue enviado a una escuela residencial con el objetivo de «occidentalizarlo», enseñado por sacerdotes y monjas que lo castigaban por usar su lengua materna, dijo.
Allí aprendió el silencio, y se quedó con él como adulto.
“No hablaste, no lloraste, no tuviste emoción”, dijo. “Creciste en un sistema que te enseñó eso”.
No recuerda que nadie hablara de salud mental cuando era niña, ni siquiera después de que su tío, y luego su primo, se suicidaran. Esa historia se ha extendido a una tercera generación, dijo, niños que crecen rodeados de adicciones y violencia, pagando por lo que les pasó a sus padres. Lleva imágenes de las placas de identificación que le dieron a su tío y abuela, las «identificaciones esquimales».
Aún así, cuando la Sra. Lennie trató de vivir en el sur, no podía esperar para regresar. Odiaba el tráfico y la contaminación. Estaba acostumbrada a estar cerca de cuerpos de agua. Su marido, que es de Tuktoyaktuk, en el Océano Ártico, no pertenecía a la ciudad.