Redacción
MASKWACIS, Alberta (AP) — Hasta el día de hoy, Flo Buffalo no bebe leche, no desde que dos monjas la obligaron a comer la leche agria que había rechazado en la escuela residencial católica Ermineskin Indian para niños indígenas a la que asistía en los Estados Unidos. 1960
Extendiendo su mano derecha, mostró cómo nunca ha podido enderezarla por completo desde que una monja la golpeó severamente con un palo.
“Las monjas eran muy malas”, dijo Buffalo.
Con la atención internacional enfocada en la antigua escuela en el pueblo de la pradera de Maskwacis cuando el Papa Francisco visita el lunes para disculparse por los abusos en un sistema diseñado para separar a los niños nativos de sus lazos tribales, familiares y religiosos, los indígenas canadienses como Buffalo están expresando una variedad de escepticismo, cautela y esperanza.
Buffalo, miembro de la Primera Nación Samson Cree en el centro de Alberta, no suele hablar de sus dos años en la escuela. Pero antes de la visita del pontífice, se sentó a relatar sus experiencias a los periodistas de Associated Press ya un pequeño grupo de adolescentes que están aprendiendo sobre el legado traumático de las escuelas.
Hablando en las cámaras del consejo de la Primera Nación de Montana, una tribu cree vecina donde ahora trabaja, Buffalo recordó que las monjas, que eran blancas, golpeaban a las niñas cuando hablaban en su nativo cree en lugar de inglés.
Al mismo tiempo, Buffalo, de 67 años, dijo que a menudo desafiaba a las monjas. “Les asusté muchísimo, porque no toleraría su…”, dijo, completando la oración con una risa traviesa.
Buffalo todavía se considera católica. Pero ella no asistirá al evento del lunes con Francis; no quiere lidiar con las multitudes, y a las que responsabiliza son las monjas que abusaron de ella y nunca ofrecieron una disculpa mientras estaban vivas.
“No debería ser él quien se disculpa”, dijo Buffalo. “Deberían ser ellos”.
Cuando Mavis Moberly escuchó que el Papa venía, la noticia desencadenó parte del trauma que carga con sus años en una escuela residencial en el norte de Alberta. Pero después de lágrimas, oraciones y una ceremonia tradicional de manchado, un rito de purificación con plantas aromáticas, se encontró ansiosa por escuchar la disculpa del Papa.
“Tal vez me ayude a sanar y a tener un poco más de paz interior”, dijo después de la misa del domingo pasado en la Iglesia del Sagrado Corazón de los Primeros Pueblos, una parroquia católica en Edmonton orientada a los pueblos y la cultura indígena.
La disculpa papal lleva años, si no generaciones, en proceso.
Desde el siglo XIX hasta gran parte del XX, el gobierno de Canadá colaboró con las iglesias católica y protestante para administrar escuelas residenciales en «un sistema educativo solo de nombre», diseñado para debilitar las identidades tribales y la resistencia indígena a la apropiación de tierras, según un informe de 2015 de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá.
Identificó 139 escuelas, la mayoría católicas, a las que fueron enviados unos 150.000 estudiantes. “Los niños fueron abusados, física y sexualmente”, dijo el informe, y agregó que las escuelas eran instalaciones insalubres e inseguras donde miles de niños murieron por enfermedades, incendios y otras causas.
Durante décadas, varios grupos de iglesias católicas y protestantes han ofrecido disculpas, y el Papa Benedicto XVI en 2009 expresó su “angustia personal”.
Pero la dolorosa historia adquirió una nueva urgencia el año pasado cuando las encuestas de antiguas escuelas con radares de penetración terrestre encontraron evidencia de cientos de tumbas sin marcar.
El Papa Francisco se reunió con una delegación indígena canadiense esta primavera y se disculpó “por la conducta deplorable de los miembros de la Iglesia Católica” involucrados con las escuelas. También atendió los llamados de los sobrevivientes para pedir disculpas en suelo canadiense, lo que llevó al evento del lunes donde se esperan miles de asistentes.
Hoy, la escuela residencial Ermineskin ha sido demolida en gran parte. En su lugar se encuentra un nuevo conjunto de edificios escolares, administrado por cuatro naciones Cree en Maskwacis y sus alrededores. Un gran tipi frente a la escuela secundaria demuestra cómo los educadores están fomentando el orgullo por la cultura indígena que alguna vez fue suprimida.
Rose Pipestem, miembro de la Primera Nación de Montana que también es sobreviviente de la escuela Ermineskin, dijo que intentará ver al Papa. Pero al igual que Buffalo, cree que los perpetradores deberían haberse disculpado.
“Voy a ir a verlo”, dijo, sentada en la cámara del consejo cerca de una fila de fotos de exjefes de Montana. “No estoy enojada con él”.
Pipestem no tiene recuerdos conscientes de abuso en la escuela, donde vivió desde los 3 años después de la muerte de su madre. Pero un compañero de clase le dijo años después que una monja la había golpeado hasta que sangró porque no estaba haciendo su trabajo en la pizarra lo suficientemente rápido.
“Simplemente me impactó”, dijo entre lágrimas.
Pipestem no presentó un reclamo de compensación porque no puede recordar el incidente. Pero ella sabe que hubo abuso en la escuela.
“Siempre estoy agradecida de que todavía estoy aquí”, dijo. “Creo que me hizo más fuerte”. Llegó a un punto en el que “no creía en la religión católica. ¿Por qué permitieron que sucedieran todas estas cosas?”.
Otros sobrevivientes han encontrado consuelo espiritual en el catolicismo.
El domingo, los fieles se agolparon en el Sagrado Corazón para la nueva dedicación del santuario después de un incendio. El espacio recién restaurado cuenta con grandes vigas de madera en forma de tipi sobre el altar y evocadoras imágenes de Jesús y sus seguidores retratados con rasgos indígenas.
Los tamborileros acompañaron una procesión hacia la iglesia, seguida de una mezcla multicultural de estilos musicales y una liturgia en inglés y cree.
“Esta iglesia ha sido parte de mi viaje de sanación”, dijo Moberly, quien asiste desde hace muchos años.
Ella dijo que cuando era una adulta joven, todavía traumatizada por sus experiencias escolares, rechazó la fe católica por un tiempo, se volvió a la bebida y tomó malas decisiones. Pero cuando se convirtió en abuela, decidió cambiar su forma de ser y dar un gran ejemplo a los demás.
“No fue una tarea fácil”, dijo. “Hubo muchas lágrimas”.
El anciano de la iglesia Fernie Marty, de 73 años, dijo que la visita de Francisco no solo traerá reconciliación, sino que alentará lo que él llama “reconciliación-acción”.
“Todos jugamos un papel para asegurarnos de que ese tipo de atrocidades nunca vuelvan a ocurrir en suelo canadiense”, dijo Marty.
El arzobispo de Edmonton, Richard Smith, dijo que la visita del Papa envía un mensaje no solo con palabras sino también con acciones, ya que vendrá a Canadá incluso cuando canceló otros viajes debido a problemas de salud.
“Esto demuestra… lo importante que es para él demostrar personalmente su cercanía personal con los pueblos indígenas”, dijo Smith.
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La cobertura religiosa de Associated Press recibe apoyo a través de la colaboración de AP con The Conversation US, con financiamiento de Lilly Endowment Inc. AP es el único responsable de este contenido.
