Durante miles de años, las comunidades indígenas han cultivado relaciones y acumulado conocimientos sobre psicodélicos como los hongos de psilocibina, el brebaje botánico amazónico ayahuasca y el arbusto iboga de África Occidental.
Más recientemente, los psicodélicos han explotado en el escenario de la ciencia occidental. Los ensayos clínicos de estas sustancias en los últimos 15 años han producido resultados notables en el tratamiento de depresión, adiccion, Trastorno de estrés postraumáticoy ansiedad al final de la vida. El rumor de los medios ha generado una carrera por legalizar su uso terapéutico, catapultando el mercado global de drogas psicodélicas de $ 3.8 mil millones en 2020 a un estimado $ 11.82 mil millones para 2029. Pero tanto los críticos nativos como los no nativos dicen que la industria está ignorando los daños emocionales, culturales y ecológicos que está causando a los pueblos indígenas que originaron la medicina psicodélica.
Una de esas críticas es Yuria Celidwen, investigadora principal de la Instituto de Otredad y Pertenencia en la Universidad de California, Berkeley. Nació en México en el seno de una familia de curanderos mayas y nahuas que trabajan con la medicina tradicional de plantas. Cuando Celidwen se mudó a los Estados Unidos para hacer investigación y trabajo humanitario, no vio representación de pueblos indígenas en su campo. Luego, a medida que crecía el interés occidental por los psicodélicos, «estaba viendo a toda esta gente blanca… fingiendo conocer nuestras costumbres», observa. Le sorprendió cuánto se beneficiaban los facilitadores occidentales en comparación con los practicantes de medicina indígena.
Entonces, Celidwen convocó a un grupo de investigadores indígenas, practicantes de medicina tradicional y activistas de derechos humanos. Juntos, crearon un papel primero en su tipo publicado este mes en The Lancet Regional Health-Americas que presenta pautas éticas para involucrar a los pueblos indígenas en la investigación y la práctica psicodélica.
A muchas naciones indígenas les preocupa que estén siendo excluidas de los espacios psicodélicos que extraen su conocimiento, amenazan lo que ven como su propiedad intelectual, y separar sus medicinas de sus contextos espirituales, encuentra el artículo. Además, la demanda internacional está impulsando a las personas a cosechar de manera insostenible ibogalas plantas utilizadas para hacer ayahuascay el cactus alucinógeno peyote. Mientras tanto, los florecientes centros de retiro que ofrecen terapia psicodélica a menudo cobran miles de dólares por experiencias que culturalmente apropiado Las tradiciones indígenas todavía comparten pocos beneficios con estas comunidades a menudo empobrecidas.
El documento describe ocho principios para abordar estos impactos y honrar las perspectivas indígenas en la investigación y la terapia psicodélicas. Ciencia habló con Celidwen y la coautora Nicole Redvers, miembro de la Primera Nación Deninu K’ue y profesora asociada en la Universidad de Western, para obtener más información. Las entrevistas han sido combinadas y editadas para mayor brevedad y claridad.
P: Su artículo recomienda hacer referencia a la reverencia por la Madre Naturaleza y la relacionalidad con el mundo natural en la terapia asistida por psicodélicos. Los científicos occidentales pueden desconfiar de tales paradigmas que normalmente existen fuera de su visión de la ciencia. ¿Cómo responderías?
Yuria Celidwen: La ciencia occidental es una lente para comprender el mundo. Los pueblos indígenas también tenemos una ciencia que es otra forma de entender el mundo. Necesitamos comenzar a expandir la definición de ciencia para incorporar diferentes formas de abordar los desafíos que estamos viendo hoy. Cada uno de nosotros tiene una pieza del rompecabezas, por lo que se trata de unirnos. Al llegar a un consenso, llegamos a posibilidades que benefician a todos.
P: ¿Cómo se perjudica a los pueblos indígenas al ser excluidos de la investigación y la terapia psicodélicas?
Nicole Redvers: Este problema no es exclusivo del espacio psicodélico, pero se amplifica porque estas medicinas son tan sagradas para nuestras comunidades. Ellos son miembros de la familia. Cuando se toma un pariente de la medicina de una comunidad y se usa de una manera para la que no estaba destinado, se crea un dolor profundo. No solo le falta el respeto a la comunidad, también le falta el respeto a estos familiares de esa comunidad. Eso se superpone a los traumas históricos y contemporáneos que continúan afectando a las comunidades indígenas.
P: Su artículo ofrece pautas para construir relaciones respetuosas entre los pueblos indígenas y los investigadores o profesionales occidentales. ¿Cómo comienza ese proceso?
NR: El médico lakota, el Dr. Donald Warne, dice: “Para llegar a la equidad, tenemos que caminar a través de la verdad”. Un buen primer paso es caminar a través de esa verdad por su cuenta en lugar de esperar que los pueblos indígenas le enseñen. Establecer una comprensión de los daños de la colonización y sus impactos desde los puntos de vista indígenas. Eso quita la carga de las comunidades indígenas y conducirá a relaciones más exitosas.
Luego se trata de cuestionar los motivos detrás de establecer esa relación. Existe la idea de que si involucras a una persona indígena, le da crédito o consentimiento al trabajo. eso es falso Se trata de una comunidad colectiva que determina la idoneidad de un proceso que involucra a un miembro de la familia de medicamentos.
P: La construcción de relaciones lleva tiempo. ¿Hay formas de reducir simultáneamente los daños que ocurren ahora en la terapia asistida por psicodélicos?
NR: Un paso es organizar una serie de debates dirigidos por indígenas a nivel comunitario en diferentes lugares que hagan esta pregunta, porque la respuesta debe provenir de las comunidades. Debido a que existe tanta diversidad entre los pueblos indígenas en todo el mundo, uno de los peligros de decir «haz esto o aquello» es que no está en sintonía con [local] Factores contextuales.
Necesitamos tener diálogos abiertos sobre derechos de propiedad intelectual, distribución de beneficios y apropiación cultural. El resultado de esas conversaciones determinará los próximos pasos para la implementación de proyectos de investigación y ensayos clínicos.
P: ¿Ya están ocurriendo las discusiones sobre la construcción de relaciones que describe en su artículo? Si es así, ¿qué se ha aprendido?
YC: He iniciado diálogos con el Othering & Belonging Institute entre ancianos indígenas e investigadores que realizan investigaciones psicodélicas y capacitación para terapias asistidas por psicodélicos. Necesitamos llegar a estos diálogos de una manera muy cuidadosa y abierta, dando a los pueblos indígenas el poder de decidir cómo queremos conversar. Entonces podemos vernos como las mismas autoridades cuyos conocimientos pueden complementarse.
NR: Encuentro que tiene más éxito cuando la gente participa en estas conversaciones con indígenas que están acostumbrados a trabajar con sistemas occidentales. Además de [Celidwen], Ariel Clark, un abogado de Odawa Anishinaabe del Psychedelic Bar Association en California, es el anfitrión de estas discusiones sobre ética, propiedad intelectual y reparación. Las conversaciones deben ser dirigidas por indígenas, y es increíblemente importante que las personas de los hogares de estos medicamentos tengan voz.
